Jarní Navrátrí 9. 4. – 16. 4. 2024

Luna vstoupí do noveho cyklu, kterému se říká Čajtrá. V Indii věří, že během prvních devíti dnů (Navrátrí) tohoto cyklu proudí velice silně energie prány, která dává nový silný impuls všem cítícím bytostem.

Zvýšená duchovní energie v tomto období činí ideální čas pro provádění intenzivních duchovních praktik (jako je Anuštána).

Posvátná písma radí se co nejvíce této energii otevřít a využíj ji pro prospěch svůj i svých blízkých – častějšími procházkami v přírodě, zvýšenou duchovní praxí, meditacemi.

Úplně nejlepší je pak na tuto dobu stáhnout se do ústranní a zcela se ponořit do hledání Srdce všech srdcí ;-) Takovému ústranní se říká Anuštána.

o Anuštáně

Jaký je význam slova anuštána? Při jeho zkoumání zjistíme, že je složeno ze dvou slov, anu a štána. Anu znamená pevný. Štána znamená místo, nebo sídlo - hlavní původní sídlo Pána. Když někdo provádí následující činnosti s pevným přesvědčením, provádí anuštánu. Uvědomte si kvality místa, kde dlí Pán, osvojte si kolik jen můžete z vlastností Pána a zároveň se straňte všech světských činností. Připravte si osamocené místo, na kterém budete moci provádět dobré skutky božské podstaty a budovat vztah své duše s Pánem. Seďte s pevným odhodláním uctívat jakoukoli formu Pána, provádět džapu, číst posvátné spisy apod. To dělejte po dobu, kterou si předem stanovíte.

Například, možná jste nikdy neviděli nějakou formu Pána, jako je třeba Ráma, ale znáte popis a vlastnosti Rámy ze spisů. K tomu, abyste došli k realizaci jeho formy, nebo k dosažení jeho milosti, můžete mít murti (sošku) z hlíny, kamene, kovu, vytvořenou dle popisu ve spisech. Poté, co si vyberete osamocený štán, místo odpovídající čistoty, můžete změnit své mentální postoje podle vlastností Rámy, tak jak jsou ve spisech popsány, a provádět džapu, půdžu, číst Ramajánu, meditovat atp. Opakováním těchto aktivit, proměníte svou mysl do formy Rámy a začnete získávat Rámovy vlastnosti. Na tomto základě začnete zakoušet samotného Rámu. Tato praxe se nazývá anuštána. Ti, kdo touží po realizaci, ji mohou dosáhnout opakováním takových anuštán.

Praktikováním anuštány jsou zapomínány negativní, vnější, světské faktory, které ovlivňují mysl a vytváření překážky na duchovní cestě. Mysl proudí směrem k Pánu a směrem k vašemu išta dévovi (nejoblíbenější či hlavní formě Pána). Mysl se s ním snáze sjednocuje a vy postupně začnete zapomínat sami na sebe. Zažijete, jak se tělo pročišťuje a stává se božským a zažijete božskou blaženost, která se nazývá samádhi.

Jak se zvyšuje praktikování anuštány, je stále snazší, dokonce i v čase smrti, meditovat o Pánovi a opouštět fyzické tělo. Prostřednictvím anuštány můžete zažít svět skrze fyzické tělo aniž by byly božská blaženost a božské tělo zničeny. Abyste tohoto stavu dosáhli, musíte postupovat podle správných pravidel a předpisů, které jsou pro příslušné praktiky potřebné. To se pak nazývá anuštánou.

Pokud je ve vašem současném životě jen málo negativních samskár a pokud se oddaně věnujete nějakým duchovním praktikám, můžete odstranit všechny samskáry během dvanácti či osmi let, podle vašich zásluh. Pokud jste vytvořili mnoho pozitivních samskár a vaše mysl je unavena světskými záležitostmi a je přitahována převážně směrem k Pánu, jsou k odstranění všech samskár zapotřebí nejméně čtyři roky pravidelné anuštány. Podle toho, kdo jste, může být zapotřebí dalších dvou až šesti let. I když zemřete před dokončením potřebné anuštány, není vaše snaha vyplýtvána, ale je brána v úvahu v příštím životě. Tak potom můžete dosáhnout realizace v kratším čase.

Pokud začnete s anuštánou, ale nemůžete ji dokončit pro nějaké překážky, které se náhle objeví, není nic ztraceno. Při první příležitosti byste měli pokračovat v anuštáně a dokončit ji. Mnozí začínají se sankalpou pro kratší anuštánu o sedmi, jedenácti, nebo jedenadvaceti dnech či jednom měsíci. Po jejím dokončení pokračují kratšími úseky. Tak provádějí dlouhý pokračující anuštánu. Pro ty, kdo neočekávají žádné překážky může mít anuštána délku od jednoho do čtyř měsíců, nebo dokonce jednoho a čtvrt až čtyř let. Pravidelné a průběžné provádění anuštány je praktikou samo o sobě.

Při provádění anuštány specifické délky k získání milosti Boha a Gurua se pravděpodobně objeví několik překážek. Když jim nebudete věnovat pozornost, nebudete si jich všímat, nebudete je považovat za překážky a budete pokračovat v anuštáně tak, jak byl naplánována, jen tehdy je anuštána zcela dokončena. Konečný stav Para Brahma, blaženost, je pak velmi stabilní a pevný. V úrovni blaženosti nejsou žádné změny, nevyrovnanosti či pohyby. Tyto kvality bychom měli dosáhnout a proto je velmi důležité vybrat si takové místo, z něhož nebude nutné ásanu přesunovat. Jen tehdy je anuštána přijatelná. 

Hlavním cílem anuštány je očištění čity. Když je mysl zcela čistá, může dosáhnout světských a duchovních cílu velmi snadno!

 

Čajtra Navratri je období velmi silné energie Provádění anuštány - posílení duchovních cvičení - v tento čas přináší štěstí a rozvoj do života žáků. Tyto pokyny pro provádění anuštány jsou zde uváděny jako pomoc nám všem jak nejlépe využít sílu těchto dní zasvěcením co nejdelšího času našim praktikám.

1) Začněte anuštánu během Brahma-muhurta - mezi 4 a 6 hodinou ráno.

2) Předtím, než začnete, se osprchujte a oblékněte si čisté oblečení. Je-li to možné, vyhraďte si oblečení používané pouze pro anuštánu. Jdete-li na toaletu, je doporučeno znovu se osprchovat. Po močení si omyjte ruce a nohy a zopakujte očistné mantry.

3) Udržujte svoji ásanu a okolí čisté. Gurudží doporučoval zapálit lampu s ghí (přepuštěným máslem) a udržovat jí hořící během celé anuštány. Jako náhradu lze použít lampu s olejem nebo svíci. Oheň je potřebný jako svědek anuštány. Lampa s olejem nebo svíce vytvoří čistou a satvickou energii a podpoří energii. Pálení kadidla pomůže také čistit atmosféru. Omyjte nádobu na půdžu a nepijte z ní (týká se pouze absolventů VP).

4) Nevstávejte z ásany dříve než dokončíte opakování. Musíte-li vstát s ohledem na tělesné potřeby, očistěte se následně (viz. Bod 2) než znovu začnete. 

5) Nemluvte. Během těchto dní dodržujte mlčení tak jak je to možné. To velmi zvýší vaši energii.

6) Jezte tak lehce jak je možné. Nejlepší je jíst pouze ovoce, oříšky a mléko. (*Úplný půst se obecně nedoporučuje jako příliš těžký*). Nejlépe je jíst jednou denně navečer satvickou stravu (oříšky, ovoce, mléko). Vyhněte se tamasické stravě jako alkohol, maso,vajíčka, cibule a česnek. Tamasická strava snižuje účinek a prospěch anuštány.

7) Dodržujte celibát. Celibát také doporučován po skončení anuštány po dobu trojnásobku trvání anuštány. Pamatujte, že se jedná pouze o doporučení.

8) Udržujte svou mysl zaměřenou na duchovní myšlenky. Ve zbývajícím čase během anuštány čtěte duchovní literaturu. Smyslem je udržet mysl zcela zaměřenou na čisté, satvické myšlenky. Vyhněte se četbě nebo vlivům, které by mohli vaši mysl negativně ovlivnit.

9) Nechoďte na procházky. Mysl se chůzí aktivuje. Cvičte doma pozice hatha jógy atp. Je doporučováno neopouštět území, kde provádíte anuštánu. Toto pravidlo je přísné a ne každý má možnost ho dodržovat. Přestože musí jít mnoho lidí do práce, vyvarujte se zbytečných rozptýlení během anuštány.

10) Nepodléhejte vzteku a během anuštány nikoho neproklínete. Může to být nebezpečné. Zůstávejte klidní, sledujte všude Pána a šiřte lásku všude kolem. 

11) Je-li to možné, zorganizujte si aby jste nebyli vyrušování během anušány.

12) Provádějte anuštánu s láskou, vírou a oddaností. Nestrachujte se o plody svého úsilí. Nabídněte je Bohu a Guruovi.

13) Ženy, které začnou během anuštány menstruovat, by měly na čtyři dny praktiky přerušit a, po koupeli a umytí vlasů začít pátého dne tam, kde předtím skončily. Každopádně by měla být anuštána dokončena do úplňku.

Toto jsou některé základní doporučení pro obecnou anuštánu. Konkrétní anuštány mohou mítdalší zvláštní pravidla. Míra úspěchu a rozvoje bude záležet na vaší víře, koncentraci a pozornosti při následování těchto pokynů jak nejlépe je to možné.

Modlíme se k Bohu a Guruovi,
abyste vy všichni mohli v tomto životě
provést mnoho úspěšných anuštán
a dosáhnout cíle.
Ma a Bapudží

Zdroj: z učení Šrí Anandi Má